个人简介
郭丰 妙荣居士 中国美术家协会会员 中国书法家协会会员 中国民主建国会会员 国家一级美术师 中国艺术家生态文化工作委员会委员 北京书法家协会展览工作委员会副主任 北京市榜书家协副主席 北京市海淀区书法家协会副主席 北京市海淀区美术家协会副主席 《中国书画》杂志社书画院院聘画家 北京凤凰岭书院中国书画学名师助教班成员 北京凤凰岭书院中国画创作院画家 详细
作品
艺术家资讯
| 郭丰文章 |
| 的扇画与禅悟 ——郭丰 我近几年画了不少扇面小品画，题材多以写意花卉为主。我喜欢扇面这种绘画艺术形式，它非常灵巧、活泼，与人们的生活密切相关。然而又不仅限于它的实用性，夏日炎炎，一扇在手，随时可拈得清风徐来，又能赏读扇面上的书法或绘画。无论男人、女士手执一扇，顿增几分文雅与潇洒。另外，自己能在扇面上进行书法和中国画创作，其过程又是一个美的实践与享受的过程。画得多了，难免有些自认为是佳作的扇画出现，朋友同道的溢美之词，我心里明知是鼓励，却也颇有一点怡然自得。我在画扇时总觉得它的画面虽小，却有“天地虽小，气象万千”，任我挥洒，自由驰骋之余地，故乐此不疲者已数载矣。 我画扇前，往往先沐手焚香，有时放一放佛号的音带或光盘，几声佛号的悠然宁静的音声，渐渐地使我忘却了烦劳尘事，可以说是“以静求定”吧。早几年我皈依佛门后，法师给我取法号为“妙荣”。我对此法号也有些领悟：妙者，佛法甚深微妙也，教我为人，从艺应学会妙悟；荣者，发荣滋长，欣欣向荣，富有生命力也。中国的绘画与佛、禅文化息息相关，我在学画、学禅中也渐有所悟，说是“禅悟”也好，或是“悟禅”也好，总之与我的绘画相得益彰，获益良多。 自性与法 中国绘画中强调“外师道化，中得心源”，此论始自唐 . 张璪，影响至今不衰。一名中国画家要师造化，要向生活学习，以大自然为师，另一方面也要开发艺术家的心源。潘天寿先生曰：“故画之贵乎师造化，师自然者，不过借自然之形相耳，无此形相不足以语画，然画之至极，则终在心源。”（《中国历代画论》 . 周积寅编著， 77 页）又曰：“笔墨取于物，发于心；为物之象，心之迹”（《中国历代画论》 . 周积寅编著， 78 页）。明心见性，是学佛修禅的目的。只有明自心，见自性，画才能表现出艺术的个性，才能在作品中展现与他人不同的意境，才能逐渐产生与他人不同的艺术风格。那么，画家自身必须具有自省自鉴的精神。这就需要有一种自信：“自心作佛，自身即佛”。需要澄怀味象，澄怀观道。澄怀者，净心也。心不净则难以求静，不入静何谈入定，不入定何以明晰自己的襟怀与个性。修禅者，其澄怀，志在通过提高定力以开发自身的智慧和潜能。自性阳刚者，必求豪放、自由、刚正之阳刚美；自性温婉者必倾向于婉约、含蓄，婀娜之阴柔美。潘天寿主张：“一味霸悍”；陈之佛则呈现静净婉约之美。苏东坡高唱“大江东去，浪淘尽千古风人物”；张志和则吟咏：“小桥流水人家”；李后主则低吟：“流水落花春去也” ……此皆性之所异也。所以，艺术家的自性或曰性格与其自身的艺术风格可谓是如影随形，息息相关。六祖慧能悟后即曰：“一切万法不离自性”，“何期自性能生万法”。“故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”欲明心见性，要在参禅中不断反观自心，正如慧能大师所云：“菩提只向心觅，何劳向外求玄”？在艺术实践中，我喜爱豪爽刚健，自在萧散的画风。在先贤大师中，我崇仰徐渭，八大、吴昌硕诸家的雄放、浑厚、刚正、自由的风格。虽然对恽寿平、赵佶等的艺术风格也喜爱，但觉与我之自性不同步，只能取其所长而不能停泊在他们的码头。在艺术研究院及书院进修中，导师不断强调“洗脑”（洗心），当自己有所悟时，还是要自己度自己，所谓“迷时师度，悟时自度”是也。 “法”者“筏”也，渡河之具也，迷者不下船，难登彼岸，即是为法所囿；悟者弃船登岸，顿见光明。亦如石涛所云：“至人无法，非无法也，无法而法，乃为至法”，“一知其法，即工于化”。 禅悟与灵感 艺术创作离不开灵感。灵感思维是创造性思维的重要方法之一，在艺术创作中只靠清晰的逻辑推理，而缺少丰富的想象力和艺术灵感是不能诞生佳作的。灵感是智慧的产物，禅学中称智慧为“般若”，其含义应比“智慧”一词更为深广，故佛经中以梵语直译（音译）过来，如《般若波罗蜜多心经》的经名即是一例。 当灵感来时，有不期而至之感，—“汩乎其来，沛然而莫可御”（见清.盛大士《溪山卧游录》）前人描述灵感袭来时画家的作画状态如：“能因性之自然，究物之微妙，心会神融，默契动静于一毫，投乎万象则形质动荡，气韵飘然矣……”（见张怀《山水纯全集.后序》 ）。有了灵感，有了神思，即可以超越时空，打破直接经验之限，达到“思接千载”，“视通万里”之境。禅的顿悟思维与艺术创作中的灵感思维有极为相似之处，要求对生活的直觉的感悟，去捕捉活生生的具有生命气息的生活对象，进行整体地直觉地把握。“见则直下便见，拟思即差”。但禅思维的非理性并非神秘莫测，而是非理性中有理性，理性的不确定模糊形态悄悄参与其中，在逻辑思维和非逻辑思维之间，创作中看似不合理的表现却有合理性蕴含其间。如《百花齐放》的花卉作品中，便将不同时间与季节开放的各种花卉安排在同一画面中，虽违背了自然的真实与常理，却增强了艺术感染力。我画扇面中的兰花、荷花有时自画面顶部向下倾泻，虽不符合其向上生长的自然形态，却增加了画面的气势和气韵。正如明.李日华所云：“凡状物者，得其形，不若得其势；得其势不若得其韵；得其韵不若得其性。”《金刚经》中云：“应无所住而生其心”，意即要人们发展变化地看向题。打破感官的局限，打破时空的局限，人们便不会孤立静止地看问题，便可从多层面、多角度观察问题，从而能多方面地把握事物的本质特征。在创作中如能摆脱生活原形的束缚，便给艺术家带来了极大的创作自由，艺术家的个性才有可能得到更充分的发挥。艺术创作灵感的产生具有突发性：求之不得，不求而得。正如诗僧贯休说的：“竟日觅不得，有时还自来”。然而，灵感却也离不开人们的生活实践，没有平日的苦心的积累，没有对事物的执意追求，灵感或顿悟亦无从发生。周恩来总理曾说过灵感是“长期积累，偶然得之”；俄国名画家列宾说：“灵感，是由于顽强的劳动而获得的奖赏。” 灵感也是人们开掘潜意识，使其潜在能量，经验激发出来的结果。禅宗顿悟的修行方式是以戒求定，因定生慧。汉刘勰在《文心雕龙.神思》篇中说：“是以陶钧文思，贵在虚静，疏瀹五藏，澡雪精神。”虚静、澄怀，都是让人们剔除心中杂念，精神凝聚专一，心境空明澄澈，灵感才可能产生。只有神闲意定，才能思不竭而笔不困。 养气立品，因心造境 孟子曰：“我善养吾浩然之气，敢问何谓浩然之气？难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”（ 《孟子》.《公孙丑》上 ）。以岳飞书法为例，观其“还我河山”四字，立见忠君爱国，正气凛然之气。毛泽东主席书法《沁园春.雪》，浩然刚正，胸襟雄阔之气自充溢于字里行间。柳公权云：“心正则笔正”。所以古人有“人品不高，用墨无法”之论。清代王昱也说：“学画者先贵立品。立品之人，笔墨外自有一种正大光明之概，否则画虽可观，却有一种不正之气隐跃毫端。文如其人，画亦有然。”（《中国历代画论》344页 ）。上天欲降福于人，莫过于赐给他一身正气，人若自求福德，最好是先正心修身，以得性情之正。而今画家之画皆以平方尺计价，已成约定俗成之规，等同售纸卖布，磊落刚正之气复何存焉！前人警世之言如清.松年云：“其沉缅于酒，贪恋于色，剥削于财，任性于气，倚清高之气为恶赖之行，重财轻友，认利不认人，动辄以画居奇，无厌需索……有此劣迹，则品节已伤，其画未能为世所重。”（清.松年《颐园论画》 ），我每读至此，不禁汗颜。若不正心修身，画何以存？于是每日静坐，反观自心，力图去邪剔杂，为道日损。勿令心镜蒙尘。心静则明，明才能体实万物。“静故了群动，空故纳万境”（苏轼语）。心静净，波不起，方能含道映物。心入澄明空净之界才能使画面呈现澄明之境。有多高的心境，便有多高的画境。 我在画梅、兰、竹、菊等“四君子”时，总是力求直抒胸臆，放笔直写，无拘无束，任其所之，而情感之所寄在于抒写它们的刚正、高节、铁骨、清气等。画中背景无多，又非全是空白。增加一些模糊的，似是而非，似非而是，即空即有，即有即空的水痕或墨痕，以丰富画面的视觉效果。因为花卉画忌一望即了，一览无余。那些色块或墨痕或水冲、或弹水、撞水、洒水，有时会产生不期然而然的墨韵，留给欣赏者一些再创造的余地，有时让作者去想象这块虚幻、朦胧的痕迹，似有“恍兮惚兮，其中有象”之感。虚实相生，使画面空而不空，趣味悠长。此皆非写实境也，遂吾心而为之，是谓因心造境。 顿悟不易，渐修犹难，吾参禅、学佛，做人从艺，任重而道远。今后当力求做到知行合一，解行相应。 “路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”！ |